АРАРАТСКАЯ МИФОЛОГИЯ (СВЯЩЕННЫЕ ПРЕДАНИЯ АРАРАТА)
С Армянского (со второго издания)
перевела Эмилия Татевосян
9588 г. от рождения Ваагна
(2004)ЕРЕВАН
ПРЕДИСЛОВИЕ
Язица /Нация/* - не имеющая свое происхождение - не родившаяся Язица. Язица - не имеющая своё наследие - мертвая Язица. Наследие Язицы - это не простая последовательность событий. Наследие - это жизненный опыт Язицы. Но наследие становится жизненным опытом, если поколения Язицы вновь и вновь переживают факты наследия и осмысливают их.
Осмысление Язицей своей истории находит выражение в Мифообразных Преданиях. Фактически Языческая /национальная/ Мифология - это образно-чувственное осмысление наследия как жизненного опыта. И поэтому Язица, не имеющая своей Мифологии, не имеет генезиса, не обладает наследием как жизненным опытом. Значит эта Язица не родилась и не жила. Она существует как несовершенный выкидыш, поддерживающий свое существование паразитическим присвоением чужого наследия, чужих верований, чужих нравов и, как таковой, не играющий никакой роли и не имеющий места в жизни.
И если Язица рождена и живет, то она обязательно должна иметь свои Священные Предания в виде Мифологии.
Конечно, пережитые катастрофы беспощадно уничтожали материальные и духовные ценности Арийских Язиц. Но по воле Творца - ничто естественное не исчезает бесследно. Наше происхождение тоже не исчезло окончательно. Оно сохранилось в народе столетиями, тысячелетиями, хотя и неосознанно, хотя и в раздробленном, расчлененном и искаженном виде. И как мы раскапываем в земле наши материальные ценности, так и в душе Язицы мы можем раскопать ее духовные ценности.
В результате многолетних поисков были найдены осколки, обрывки Арийских духовных ценностей Арарата. И по этим обрывкам были восстановлены, воссозданы наши древнейшие легенды. Органическое единство, система этих архаических легенд и представляет собой Араратскую Мифологию, как носителя Священных Преданий.
Истоки Араратской Мифологии восходят к тем временам, когда один из Родов Человечества - Арийский Род, возникший и начавший свою историю в Арарате, здесь же творил свои Предания. И эти Арийские Родовые Предания могут быть твердой основой для восстановления своих Языческих Мифологий всех Арийских Язиц, истоки которых, тем не менее, берут начало в Арарате. Ведь впоследствии, сформировавшиеся в результате исхода с Арарата различные Арийские Язицы, начав жить своей отдельной жизнью, стали обладателями своей специфической языческой истории. При этом и каждая Арийская Язица формировала свою специфическую Мифологию, как органическое языческое продолжение Араратских Родовых Преданий.
СЛАК КАКОСЯН
Верховный Жрец Арарата
ТАИНСТВО ТВОРЕНИЯ
Изначально был Ар*. И Ара* - Арарич (Творец, Род Небесный). Ара не имеет начала и абсолютен Он. И вне времени сотворил Он Мир. Потому и Мир не имеет начала и так же абсолютен.
Арарич - один, а Богов - множество. И многобожественен сотворенный Родом Небесным Мир.
И каждый Бог - дитя Ара, каждый Бог - лучезарный Дух, каждый Бог - космическая Сила, каждый Бог - бессмертная Мощь. И эти Боги утверждали волю Ара во всем Мире, управляли каждым движением, отношением, ощущением, волей, мыслью и любовью.
И Анаит* была Матерью Богов. Матерью - вожделенной тайной творения, целым миром плодоношения, восхвалением милосердия, литургией надежды, мелодией любви, тайником тоски, ароматом счастья.
Анаит рождала детей для Ара - бессмертных Богов - и своей материнской теплотой питала и голубила их.
Абсолютен был Ара, и совершенны были Его Дети. Совершенен был и Ваагн*. Но неспокойным совершенством был он - огненным юношей, самым грозным сыном Ара, самым сильным Богом Мира. Ваагн в беспредельном мироздании - космическая сила, среди всех Солнц - огонь опаляющий, среди звезд - источник света, среди всех духов - самый величавый, среди Богов - Бог Мощи.
И рождение его ознаменовалось весьма сильным космическим сотрясением. И возликовали Боги при виде Ваагна. Астхик* запечатлела поцелуй любви на его лбу и привязала к его руке
сплетенный из звезд Крест Войны, чтобы несокрушимой была мощь Ваагна. Умелец Тир открыл Ваагну тайну созидания, чтобы стоял он на его страже. А испускающий свет Мигр /Митра/* подарил Ваагну булаву, выкованную из тысячи и одного солнца.
Очень полюбилась Ваагну игра с булавой. Ни один из Богов не мог соперничать с ним в метании булавы. Ваагн бросал булаву и затем находил ее на далеких планетах.
И однажды, метнув булаву, как обычно отправился искать ее. На многих планетах побывал Ваагн, пока добрался до планеты Земля. И там нашел свою булаву, наполовину увязнувшую в земле. И прямо на глазах Ваагна булава, не отрываясь от земли, увеличилась в размерах и заняла обширную возвышенную территорию. Затем покрылась густой зеленью, из которой зубья булавы блестели, как голые скалы, обращенные к небу. Красивое то было зрелище. И восхищенный Ваагн долго не мог оторвать от него глаз. Затем обратился к Земле:
- Ты своей мощью не могла бы удержать булаву всемогущего Бога на своей груди как украшение.
И ответила Земля:
- О, всемогущий Ваагн, выше тебя только Ара - Прародитель твой и мой. По воле Ара эта булава вонзилась мне в грудь, чтобы я, питаясь мощью тысячи и одного солнца, рождала божественные блага и чтобы бессмертные Боги наслаждались ими.
Понравился Ваагну ответ Земли и призвал он всех Богов. Боги удивились и обратились к мудрому Тиру, чтобы он объяснил это явление.
И сказал прозорливый Тир:
- Все это свершилось по воле Ара. Отец-Ара сотворит нового Бога. И Мать Анаит родит этого Бога именно здесь, на Земле. Это будет Земной Айг* - первый Земной Бог. И это место станет колыбелью Земного Бога - Араратом.*
И Боги решили украсить будущую колыбель, придать ей вид, достойный Богов. Тир своими искусными пальцами вылепил горные хребты на севере и на юге, чтобы защитить новорожденного Бога от ветров, дующих из степей. Царица вод Цовинар на западной и на восточной границах колыбели создала моря, а саму колыбель украсила озерами и реками.
Ваагн в небе, прямо над колыбелью, зажег Солнце, чтобы всегда светло и тепло было в колыбели. Любвеобильная Астхик, рассыпала цветы и розы, напоила воздух благоуханием, наполнила птичьим щебетанием и развела различных животных, чтобы новорожденный Бог жил как подобает Богу в Арарате. А Бог правосудия Мигр прямо посреди колыбели вырастил Животворное Дерево, чтобы нежным шелестом листьев оно всегда напоминало новому Богу божественный животворный завет.
Создали Боги колыбель Земного Бога и сами восхитились ею. Такой чудесной, красивой получилась эта колыбель, что даже сам Ара и Богоматерь Анаит не остались равнодушными к ее красоте, и иногда спускались, чтобы погулять там.
Боги часто наведывались на Землю. Они поднимались на двуглавый Масис, откуда был виден весь Арарат, и развлекались там. А умелец Тир на вершине горы Арагац воздвиг роскошный трон, на котором иногда восседал Отец Ара. Боги являлись к нему, получали отеческое благословение и опять улетали на Масис - продолжать свои игры.ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ!
0
Армянские мифы
Автор
ovik
, 29 апр 2007 16:38
Сообщений в теме: 6
#1
Отправлено 29 апреля 2007 - 16:38
Как бы не жил человек, все равно требуется семья. Семью не заменишь ни деньгами, ни карьерой, ни друзьями. Семья-как элемент пазла; найдьеш недостающий кусочек, и картинка жизьни сложится....
#2
Отправлено 30 апреля 2007 - 08:57
АРМЯНСКИЕ МИФЫ(продолжение)РОЖДЕНИЕ АРИЯ
Однажды Богоматерь Анаит гуляла по Арарату. Солнце уже зашло за горы и собирало свои лучи. Один маленький лучик не спешил покинуть Арарат. Играя с цветами, он не заметил захода Солнца и забыл, что наступило время сна.
Внезапно Солнце снова поднялось из-за гор и начало бегать по небу в поисках своего лучика. Нашло его, обняло и стало целовать с неутолимой нежностью, проливая счастливые слезы.
Богоматерь Анаит увидела это и загрустила, затосковала. Пошла к Ара.
- Что случилось, Мать Богов? - спросил Ара.
И Анаит ответила:
- О, Великий Творец, я счастлива, что являюсь Матерью Бессмертных Богов, что мои дети - властелины вселенной, что они вечны и всемогущи. Все совершенно. Но мое материнство - нет.
- Чего не достает твоему материнству? - спросил Ара.
- Страдания, - сказала Анаит, - да, страдания. Что за материнство без страдания, без боли?.
- Чего же ты желаешь?
- Я хочу истинного материнства, хочу испытать родовые муки, хочу с болью родить, хочу лелеять сына с сердечной тоской, жаждать, мечтать, мысленно терять, искать, оплакивать, дрожать от испуга и затем находить, прижимать к груди, лить счастливые слезы на волосы ребенка и улыбаться, улыбаться... Я хочу родить Земного Бога, чтобы он всегда жил на Земле и всегда нуждался в материнской заботе.
Улыбнулся Отец Ара и сказал:
- Твое желание приятно мне. Я сотворю Земного Бога. Он всегда будет жить на Земле и нуждаться в материнском попечении. Но знай, что он не будет бессмертным. У него будут дети, внуки. И материнство будет заветом земной жизни. И ты сама наделишь всех матерей божественным даром материнства - способностью в страданиях быть счастливой.
И Ара собрал из всех болей мира одну гроздь, из всех любовей - букет, из всех волнений - пригоршню, из снов - самые тревожные, собрал море иллюзий и из всего этого сотворил Материнство Анаит.
И в муках, в страданиях родила Анаит на Земле в созданной Богами Колыбели прекрасного ребенка - сильного и здорового, солнцеликого, светозарного.
Отец Ара обнял малыша, залюбовался им и сказал:
- Этот мой ребенок - первое мое творение на Земле как Айг. И пусть он носит мое имя, как сын Ара, и называется Арием. Пусть Айг Арий живет в Арарате вместе с Бессмертными Богами как Земной Бог. Но он не будет бессмертен как Боги. Он своей жизнью будет утверждать время, поскольку время - это ожидание. Арий всегда будет ждать и, в вечном ожидании, состарится и умрет. Но смерть не будет концом. Его бесконечность - в единстве жизни и смерти. Он умрет, но снова родится на свет - во внуке своего внука. Так, непрерывно умирая и рождаясь, он будет бессмертным, как и все его потомство.
Рос Арий в буйном разноцветье Арарата, купался в прозрачных озерах и быстрых горных реках, взбирался на устремленные в небо горы Арарата, играл с орлами. И отдыхал в тени Животворного Дерева, и Животворное Дерево нежным шелестом своих листьев сообщало ему божественные истины.
И поскольку Арий был не так могуч, как его братья - Бессмертные Боги, Мать Анаит постоянно следила за ним, и когда он спал, и когда бодрствовал. Не отрывала от него глаз, когда он плавал или взбирался на кручи, и всячески лелеяла его. По ночам прикрывала его своей божественной пелериной, чтобы не простыл, пела колыбельные и насылала приятные сны.
Боги любили Ария, с удовольствием играли с ним и покровительствовали ему. И рос Арий здоровым, сильным, жизнелюбивым и шаловливым.
Однажды Богоматерь Анаит гуляла по Арарату. Солнце уже зашло за горы и собирало свои лучи. Один маленький лучик не спешил покинуть Арарат. Играя с цветами, он не заметил захода Солнца и забыл, что наступило время сна.
Внезапно Солнце снова поднялось из-за гор и начало бегать по небу в поисках своего лучика. Нашло его, обняло и стало целовать с неутолимой нежностью, проливая счастливые слезы.
Богоматерь Анаит увидела это и загрустила, затосковала. Пошла к Ара.
- Что случилось, Мать Богов? - спросил Ара.
И Анаит ответила:
- О, Великий Творец, я счастлива, что являюсь Матерью Бессмертных Богов, что мои дети - властелины вселенной, что они вечны и всемогущи. Все совершенно. Но мое материнство - нет.
- Чего не достает твоему материнству? - спросил Ара.
- Страдания, - сказала Анаит, - да, страдания. Что за материнство без страдания, без боли?.
- Чего же ты желаешь?
- Я хочу истинного материнства, хочу испытать родовые муки, хочу с болью родить, хочу лелеять сына с сердечной тоской, жаждать, мечтать, мысленно терять, искать, оплакивать, дрожать от испуга и затем находить, прижимать к груди, лить счастливые слезы на волосы ребенка и улыбаться, улыбаться... Я хочу родить Земного Бога, чтобы он всегда жил на Земле и всегда нуждался в материнской заботе.
Улыбнулся Отец Ара и сказал:
- Твое желание приятно мне. Я сотворю Земного Бога. Он всегда будет жить на Земле и нуждаться в материнском попечении. Но знай, что он не будет бессмертным. У него будут дети, внуки. И материнство будет заветом земной жизни. И ты сама наделишь всех матерей божественным даром материнства - способностью в страданиях быть счастливой.
И Ара собрал из всех болей мира одну гроздь, из всех любовей - букет, из всех волнений - пригоршню, из снов - самые тревожные, собрал море иллюзий и из всего этого сотворил Материнство Анаит.
И в муках, в страданиях родила Анаит на Земле в созданной Богами Колыбели прекрасного ребенка - сильного и здорового, солнцеликого, светозарного.
Отец Ара обнял малыша, залюбовался им и сказал:
- Этот мой ребенок - первое мое творение на Земле как Айг. И пусть он носит мое имя, как сын Ара, и называется Арием. Пусть Айг Арий живет в Арарате вместе с Бессмертными Богами как Земной Бог. Но он не будет бессмертен как Боги. Он своей жизнью будет утверждать время, поскольку время - это ожидание. Арий всегда будет ждать и, в вечном ожидании, состарится и умрет. Но смерть не будет концом. Его бесконечность - в единстве жизни и смерти. Он умрет, но снова родится на свет - во внуке своего внука. Так, непрерывно умирая и рождаясь, он будет бессмертным, как и все его потомство.
Рос Арий в буйном разноцветье Арарата, купался в прозрачных озерах и быстрых горных реках, взбирался на устремленные в небо горы Арарата, играл с орлами. И отдыхал в тени Животворного Дерева, и Животворное Дерево нежным шелестом своих листьев сообщало ему божественные истины.
И поскольку Арий был не так могуч, как его братья - Бессмертные Боги, Мать Анаит постоянно следила за ним, и когда он спал, и когда бодрствовал. Не отрывала от него глаз, когда он плавал или взбирался на кручи, и всячески лелеяла его. По ночам прикрывала его своей божественной пелериной, чтобы не простыл, пела колыбельные и насылала приятные сны.
Боги любили Ария, с удовольствием играли с ним и покровительствовали ему. И рос Арий здоровым, сильным, жизнелюбивым и шаловливым.
Как бы не жил человек, все равно требуется семья. Семью не заменишь ни деньгами, ни карьерой, ни друзьями. Семья-как элемент пазла; найдьеш недостающий кусочек, и картинка жизьни сложится....
#3
Отправлено 05 июня 2007 - 17:41
МИФЫ АРМЯНСКОГО НАРОДА
АРАМ, в армянской мифологии герой, предок - эпоним армян. По его имени, согласно древним преданиям, стала называться другими народами страна армян [греками - Армен, иранцами и сирийцами - Армени(к)].
А., из потомства Хайка, защищает границы армянских земель, вступая в борьбу с Мидией, Ассирией и Каппадокией. Он отражает нашествие войск мидян под предводительством Нюкара Мадеса, самого Нюкара Мадеса приводит в Армавир и пригвождает к стене башни на обозрение проходящим, а на его страну налагает дань и подчиняет себе. В войне с Ассирией противником А. выступает Баршам (Баршамин), которого А. побеждает в бою. Мотив борьбы А. с Ассирией, возможно, восходит к войнам урартского царя Араме с ассирийским царём Салманасаром III (9 в. до н. э.). Согласно мифам, А. воюет в Каппадокийской Кесарии, где сталкивается с детьми титанов (титанидами), побеждает титанида Пайаписа Кахья (Папайос Химерогенес), которого изгоняет на остров Азийского моря (Средиземное море). Миф о борьбе А. с титанидами, с Пайаписом, по мнению исследователя И. Марквардта, - вариант мифа о борьбе Зевса с титанами и Тифоном (согласно «Илиаде», жилище Тифона находится в стране аримов в районе вулканической горы Аргей, близ Мажака - Кесарии, Hom. П. II 783). Этот миф протоармяне (аримы) освоили в то время, когда жили в Каппадокии, связав его с именем своего предка Арима. В дальнейшем имя Арим превратилось в А. (под влиянием имени либо урартского царя Араме, либо упоминаемого в Библии Арама, предка жителей Сирии и Месопотамии - арамейцев), содержанием трансформированного мифа стала борьба предка армян с враждебными племенами.
ТОРК АНГЕХ, Турк Ангех, Турк Ангехеа, Торг Ангех, в армянской мифологии бог, правнук Хайка. Культ Т. А. сложился, вероятно, в результате слияния представлений о богах Ангехе и Тарку. Древне-армянскому богу Ангеху поклонялись в землях бассейна озера Ван. В армянском переводе Библии именем Ангех заменено упоминаемое имя шумеро-аккадского бога Нергал. Ангех (арм., «гриф»), видимо, связывался с тотемическими представлениями армян. Район распространения культа этого божества называли Ангех-тун («дом Ангеха»). Вероятно, на той же территории почитался Тарку, или Тургу (скорее всего, митаннийско-хеттского происхождения), бог плодородия и растительности. В дальнейшем появилась новая форма имени - Турк, или Торк (согласно народной этимологии, турк, «дар»). Вследствие общности района поклонения обоим богам Турк стал отождествляться с Ангехом или рассматриваться как его потомок; утвердилось его наименование Турк Ангехеа («дар Ангеха»). Позднее эпитет Ангехеа был переосмыслен как «безобразный» (от тгех, «некрасивый»), и Т. А. стали связывать не с Ангехом, а с великаном Хайком.
Согласно мифам, Т. А. - исполин безобразной наружности: с грубыми чертами лица, со сплюснутым носом, ввалившимися глазами, диким взглядом, неуклюжий. Т. А. - каменотёс-ваятель; руками откалывает гранитные скалы, ногтями обтёсывает их, создавая гладкие плиты, на которых ногтями же гравирует рисунок (изображения орлов и др.). Разъярившись, он отламывает огромные скалы и швыряет их в корабли недругов.
Образ Т. А. нашёл отражение в поэме Г. Агаяна «Торк-Ангех» (1888).
ПАХАПАН ХРЕШТАК, в армянской мифологии ангел-хранитель. Согласно мифологическим представлениям, два П. х. сопровождают человека с момента его рождения; один охраняет душу, другой - тело человека. По другим поверьям, человеку сопутствует один П. х. - добрый ангел, сидящий на его правом плече, записывающий его хорошие поступки и побуждающий его на добрые дела. Антипод П. х. - располагающийся на левом плече злой ангел, регистрирующий дурные поступки человека, толкающий его на зло. Иногда П. х. отождествляется с ангелом смерти (хогеар), он ведёт в потустороннем мире душу умершего на судилище.
АРА ГЕХЕЦИК, Ара Прекрасный, в армянской мифологии умирающий и воскресающий бог. Древний миф об А. Г. и богине Шамирам является вариантом мифов об Осирисе и Исиде, Таммузе и Иштар, Адонисе и Астарте, сложившимся, по-видимому, во 2-м тыс. до н. э. у протоармян Армянского нагорья. В эпосе А. Г. выступает царём армянского государства, Шамирам - царицей Ассирии. Шамирам, пожелавшая иметь своим мужем А. Г., славившегося красотой, после смерти её супруга Нина отправляет послов с дарами к А. Г., предлагая ему стать царём Ассирии, либо, удовлетворив её страсть, с миром вернуться в свою страну. Разгневанная его отказом, Шамирам идёт войной на Армению. Своим военачальникам она велит взять А. Г. живым. Однако на поле брани он был убит. Шамирам находит труп А. Г. По её приказу аралезы зализывают раны А. Г., и он оживает (согласно «Истории» М. Хоренаци, Шамирам лишь распускает слух о том, что аралезы воскресили А. Г.). По-видимому, миф об А. Г. лёг в основу изложенного Платоном мифа об Эре: Эр был убит в сражении, но десять дней спустя его тело было найдено на поле битвы целым и невредимым. Когда на двенадцатый день при совершении погребального обряда его тело положили на костёр. Эр ожил и рассказал об увиденном им на том свете (Plat. R. Р., Х 614).
По имени А. Г., согласно преданию, названы Араратская равнина, гора Цахкеванк (около Еревана), второе название которой-«Ара»; легенда об оживлении А. Г. связывается с холмом в селе Лезк (близ города Ван). А. Г. посвящена картина В. Суреньянца «Шамирам у трупа Ара Прекрасного», трагедия Н. Зарьяна «Ара Прекрасный» и др.
МАСИС, в армянской мифологии гора (Арарат). По одному из мифов, М. поссорилась со своей сестрой Арагац, из-за чего была с ней разлучена. В древнейших мифах М. - жилище змей и вишапов. В эпосе «Випасанк» у подножия М. живут потомки вишапов (вишапазунк, вишапиды). По некоторым вариантам, в одной из пещер М. каджи заковали в цепи Артаваэда. На вершине М. находится царь змей с драгоценным камнем на голове. Раз в семь лет все змеи, обитающие вокруг М., являются к своему царю. В армянском переводе Библии в мифе о всемирном потопе ковчег Ксисутра (Ноя) остановился на горе М.
С вершины М. Ксиеутр спустился на землю.
АРЭВ, Арэгак («солнце», в переносном значении - «жизнь»), в армянской мифологии персонификация солнца, иногда в виде колеса, излучающего свет, чаще в образе юноши. Согласно мифам, дворец А. находится на востоке, на краю света. Вечером, воспламенённый и усталый, А. возвращается к матери (заход солнца по-армянски - «майрамут», «вход к матери»). А. купается, мать вытаскивает его из воды, укладывает в постель, кормит грудью. Отдохнув, он снова пускается в путешествие. По другому мифу, А. купается и отдыхает в озере Ван, на дне которого находится его ложе. Перед рассветом ангелы облачают А. в огненную одежду. Когда А. умывается, горы и равнины покрываются росой. На высокой горе на востоке поднимаются 12 телохранителей А. и огненными посохами ударяют по горе, которая вместе с другими горами преклоняет свою голову перед царём А. Тогда А., голова которого покрыта огненными волосами, поднимается на небо. По некоторым мифам, А. сопровождает огромная птица, её крылья раскрыты, чтобы от лучей А. не загорелась земля. Арэв мчится по небосводу, сидя на льве. Лев своим огромным мечом защищает его от злых духов. Культ А. с древних времён был распространён среди армян. В 5 в. до н. э. в жертву богу солнца приносили лошадей (Xenoph. Anab. IV 35). Ещё в 12 в. в Армении существовали сектанты - солнцепоклонники (арэвордик), преследуемые армянской христианской церковью. Восьмой месяц древнеармянского календаря и первый день каждого месяца назывались Арегом (т. е. А.). Следы культа А. сохранились в народных молитвах и клятвах до 20 в.
Во многих мифах А. и Лусин. (луна) выступают как брат и сестра. Чаще всего в них А. - сестра, а Лусин - брат. В одном варианте оба они - дети бога. По велению отца они должны днём и ночью поочерёдно сторожить мир. По жребию А. должна была действовать ночью. Из-за этого между А. и Лусином возник спор. Вмешался бог и повелел Лусину сторожить мир ночью, а А. - днём. Отец даёт А., стесняющейся людей, массу игл, чтобы она колола глаза тому, кто будет на неё смотреть. По другим мифам, в спор между братом Лусином и сестрой А. вмешивается их мать, державшая в руках в этот момент тесто. Она даёт пощёчину Лусину и выгоняет его ночью из дома (до сих пор видны следы теста на лице Лусина). Согласно другой версии, А. - брат, а Лусин - сестра. Сначала они вместе ходили по небосклону. Но красавицу Лусин сглазили, и она заболела оспой. Лусин попросила А. колоть глаза тем, кто смотрит на неё, а сама от стыда стала ходить по ночам.
ВАХАГН, Ваагн, в армянской мифологии бог грозы и молнии. Согласно мифу, его рождали в муках небо и земля, а также пурпуровое море; к рождению был причастен и красный тростник (которым разрешилось море), извергавший дым и пламя; из пламени появился В. - юноша с огненными волосами, с пламенной бородой и глазами, подобными двум солнцам. Родившись, В. вступает в борьбу с вишапами (отсюда его эпитет «Вишапаках» - «вишапоборец») и побеждает их. Миф о В. сложился, вероятно, в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе индоиранских мифов о грозовых божествах, борющихся и побеждающих змееобразных демонов. В истоке этимологии имени В. - эпитет Индры «Вритрахан» («убийца Вритры»). Борьба В. с вишапами - «грозовая борьба» бога против злой персонификации бури, смерча или грозовых облаков (вишапа-демона).
В эллинистическую эпоху В. отождествлялся с Гераклом. Согласно варианту мифа, В., предок армян, суровой зимой украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. Когда он шёл со своей добычей по небу, он ронял на своём пути мелкие соломинки; из них образовался Млечный путь (по-армянски называемый «дорога соломокрада»). По иной версии, В. - не бог, а сын царя Тиграна-вишапоборца, убившего Аждахака.
В честь В. были построены храмы в Аштишате, в Ахевакане, Малом Ахбаке (ныне в Турции).
Образу В. посвящены картины современных художников А. Коджояна, О. Минасяна, стихи И. Иоаннисяна и Е. Чаренца.
АРАМ, в армянской мифологии герой, предок - эпоним армян. По его имени, согласно древним преданиям, стала называться другими народами страна армян [греками - Армен, иранцами и сирийцами - Армени(к)].
А., из потомства Хайка, защищает границы армянских земель, вступая в борьбу с Мидией, Ассирией и Каппадокией. Он отражает нашествие войск мидян под предводительством Нюкара Мадеса, самого Нюкара Мадеса приводит в Армавир и пригвождает к стене башни на обозрение проходящим, а на его страну налагает дань и подчиняет себе. В войне с Ассирией противником А. выступает Баршам (Баршамин), которого А. побеждает в бою. Мотив борьбы А. с Ассирией, возможно, восходит к войнам урартского царя Араме с ассирийским царём Салманасаром III (9 в. до н. э.). Согласно мифам, А. воюет в Каппадокийской Кесарии, где сталкивается с детьми титанов (титанидами), побеждает титанида Пайаписа Кахья (Папайос Химерогенес), которого изгоняет на остров Азийского моря (Средиземное море). Миф о борьбе А. с титанидами, с Пайаписом, по мнению исследователя И. Марквардта, - вариант мифа о борьбе Зевса с титанами и Тифоном (согласно «Илиаде», жилище Тифона находится в стране аримов в районе вулканической горы Аргей, близ Мажака - Кесарии, Hom. П. II 783). Этот миф протоармяне (аримы) освоили в то время, когда жили в Каппадокии, связав его с именем своего предка Арима. В дальнейшем имя Арим превратилось в А. (под влиянием имени либо урартского царя Араме, либо упоминаемого в Библии Арама, предка жителей Сирии и Месопотамии - арамейцев), содержанием трансформированного мифа стала борьба предка армян с враждебными племенами.
ТОРК АНГЕХ, Турк Ангех, Турк Ангехеа, Торг Ангех, в армянской мифологии бог, правнук Хайка. Культ Т. А. сложился, вероятно, в результате слияния представлений о богах Ангехе и Тарку. Древне-армянскому богу Ангеху поклонялись в землях бассейна озера Ван. В армянском переводе Библии именем Ангех заменено упоминаемое имя шумеро-аккадского бога Нергал. Ангех (арм., «гриф»), видимо, связывался с тотемическими представлениями армян. Район распространения культа этого божества называли Ангех-тун («дом Ангеха»). Вероятно, на той же территории почитался Тарку, или Тургу (скорее всего, митаннийско-хеттского происхождения), бог плодородия и растительности. В дальнейшем появилась новая форма имени - Турк, или Торк (согласно народной этимологии, турк, «дар»). Вследствие общности района поклонения обоим богам Турк стал отождествляться с Ангехом или рассматриваться как его потомок; утвердилось его наименование Турк Ангехеа («дар Ангеха»). Позднее эпитет Ангехеа был переосмыслен как «безобразный» (от тгех, «некрасивый»), и Т. А. стали связывать не с Ангехом, а с великаном Хайком.
Согласно мифам, Т. А. - исполин безобразной наружности: с грубыми чертами лица, со сплюснутым носом, ввалившимися глазами, диким взглядом, неуклюжий. Т. А. - каменотёс-ваятель; руками откалывает гранитные скалы, ногтями обтёсывает их, создавая гладкие плиты, на которых ногтями же гравирует рисунок (изображения орлов и др.). Разъярившись, он отламывает огромные скалы и швыряет их в корабли недругов.
Образ Т. А. нашёл отражение в поэме Г. Агаяна «Торк-Ангех» (1888).
ПАХАПАН ХРЕШТАК, в армянской мифологии ангел-хранитель. Согласно мифологическим представлениям, два П. х. сопровождают человека с момента его рождения; один охраняет душу, другой - тело человека. По другим поверьям, человеку сопутствует один П. х. - добрый ангел, сидящий на его правом плече, записывающий его хорошие поступки и побуждающий его на добрые дела. Антипод П. х. - располагающийся на левом плече злой ангел, регистрирующий дурные поступки человека, толкающий его на зло. Иногда П. х. отождествляется с ангелом смерти (хогеар), он ведёт в потустороннем мире душу умершего на судилище.
АРА ГЕХЕЦИК, Ара Прекрасный, в армянской мифологии умирающий и воскресающий бог. Древний миф об А. Г. и богине Шамирам является вариантом мифов об Осирисе и Исиде, Таммузе и Иштар, Адонисе и Астарте, сложившимся, по-видимому, во 2-м тыс. до н. э. у протоармян Армянского нагорья. В эпосе А. Г. выступает царём армянского государства, Шамирам - царицей Ассирии. Шамирам, пожелавшая иметь своим мужем А. Г., славившегося красотой, после смерти её супруга Нина отправляет послов с дарами к А. Г., предлагая ему стать царём Ассирии, либо, удовлетворив её страсть, с миром вернуться в свою страну. Разгневанная его отказом, Шамирам идёт войной на Армению. Своим военачальникам она велит взять А. Г. живым. Однако на поле брани он был убит. Шамирам находит труп А. Г. По её приказу аралезы зализывают раны А. Г., и он оживает (согласно «Истории» М. Хоренаци, Шамирам лишь распускает слух о том, что аралезы воскресили А. Г.). По-видимому, миф об А. Г. лёг в основу изложенного Платоном мифа об Эре: Эр был убит в сражении, но десять дней спустя его тело было найдено на поле битвы целым и невредимым. Когда на двенадцатый день при совершении погребального обряда его тело положили на костёр. Эр ожил и рассказал об увиденном им на том свете (Plat. R. Р., Х 614).
По имени А. Г., согласно преданию, названы Араратская равнина, гора Цахкеванк (около Еревана), второе название которой-«Ара»; легенда об оживлении А. Г. связывается с холмом в селе Лезк (близ города Ван). А. Г. посвящена картина В. Суреньянца «Шамирам у трупа Ара Прекрасного», трагедия Н. Зарьяна «Ара Прекрасный» и др.
МАСИС, в армянской мифологии гора (Арарат). По одному из мифов, М. поссорилась со своей сестрой Арагац, из-за чего была с ней разлучена. В древнейших мифах М. - жилище змей и вишапов. В эпосе «Випасанк» у подножия М. живут потомки вишапов (вишапазунк, вишапиды). По некоторым вариантам, в одной из пещер М. каджи заковали в цепи Артаваэда. На вершине М. находится царь змей с драгоценным камнем на голове. Раз в семь лет все змеи, обитающие вокруг М., являются к своему царю. В армянском переводе Библии в мифе о всемирном потопе ковчег Ксисутра (Ноя) остановился на горе М.
С вершины М. Ксиеутр спустился на землю.
АРЭВ, Арэгак («солнце», в переносном значении - «жизнь»), в армянской мифологии персонификация солнца, иногда в виде колеса, излучающего свет, чаще в образе юноши. Согласно мифам, дворец А. находится на востоке, на краю света. Вечером, воспламенённый и усталый, А. возвращается к матери (заход солнца по-армянски - «майрамут», «вход к матери»). А. купается, мать вытаскивает его из воды, укладывает в постель, кормит грудью. Отдохнув, он снова пускается в путешествие. По другому мифу, А. купается и отдыхает в озере Ван, на дне которого находится его ложе. Перед рассветом ангелы облачают А. в огненную одежду. Когда А. умывается, горы и равнины покрываются росой. На высокой горе на востоке поднимаются 12 телохранителей А. и огненными посохами ударяют по горе, которая вместе с другими горами преклоняет свою голову перед царём А. Тогда А., голова которого покрыта огненными волосами, поднимается на небо. По некоторым мифам, А. сопровождает огромная птица, её крылья раскрыты, чтобы от лучей А. не загорелась земля. Арэв мчится по небосводу, сидя на льве. Лев своим огромным мечом защищает его от злых духов. Культ А. с древних времён был распространён среди армян. В 5 в. до н. э. в жертву богу солнца приносили лошадей (Xenoph. Anab. IV 35). Ещё в 12 в. в Армении существовали сектанты - солнцепоклонники (арэвордик), преследуемые армянской христианской церковью. Восьмой месяц древнеармянского календаря и первый день каждого месяца назывались Арегом (т. е. А.). Следы культа А. сохранились в народных молитвах и клятвах до 20 в.
Во многих мифах А. и Лусин. (луна) выступают как брат и сестра. Чаще всего в них А. - сестра, а Лусин - брат. В одном варианте оба они - дети бога. По велению отца они должны днём и ночью поочерёдно сторожить мир. По жребию А. должна была действовать ночью. Из-за этого между А. и Лусином возник спор. Вмешался бог и повелел Лусину сторожить мир ночью, а А. - днём. Отец даёт А., стесняющейся людей, массу игл, чтобы она колола глаза тому, кто будет на неё смотреть. По другим мифам, в спор между братом Лусином и сестрой А. вмешивается их мать, державшая в руках в этот момент тесто. Она даёт пощёчину Лусину и выгоняет его ночью из дома (до сих пор видны следы теста на лице Лусина). Согласно другой версии, А. - брат, а Лусин - сестра. Сначала они вместе ходили по небосклону. Но красавицу Лусин сглазили, и она заболела оспой. Лусин попросила А. колоть глаза тем, кто смотрит на неё, а сама от стыда стала ходить по ночам.
ВАХАГН, Ваагн, в армянской мифологии бог грозы и молнии. Согласно мифу, его рождали в муках небо и земля, а также пурпуровое море; к рождению был причастен и красный тростник (которым разрешилось море), извергавший дым и пламя; из пламени появился В. - юноша с огненными волосами, с пламенной бородой и глазами, подобными двум солнцам. Родившись, В. вступает в борьбу с вишапами (отсюда его эпитет «Вишапаках» - «вишапоборец») и побеждает их. Миф о В. сложился, вероятно, в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе индоиранских мифов о грозовых божествах, борющихся и побеждающих змееобразных демонов. В истоке этимологии имени В. - эпитет Индры «Вритрахан» («убийца Вритры»). Борьба В. с вишапами - «грозовая борьба» бога против злой персонификации бури, смерча или грозовых облаков (вишапа-демона).
В эллинистическую эпоху В. отождествлялся с Гераклом. Согласно варианту мифа, В., предок армян, суровой зимой украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. Когда он шёл со своей добычей по небу, он ронял на своём пути мелкие соломинки; из них образовался Млечный путь (по-армянски называемый «дорога соломокрада»). По иной версии, В. - не бог, а сын царя Тиграна-вишапоборца, убившего Аждахака.
В честь В. были построены храмы в Аштишате, в Ахевакане, Малом Ахбаке (ныне в Турции).
Образу В. посвящены картины современных художников А. Коджояна, О. Минасяна, стихи И. Иоаннисяна и Е. Чаренца.
Как бы не жил человек, все равно требуется семья. Семью не заменишь ни деньгами, ни карьерой, ни друзьями. Семья-как элемент пазла; найдьеш недостающий кусочек, и картинка жизьни сложится....
#4
Отправлено 06 июля 2007 - 13:07
С. Б. Арутюнян. АРМЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ
АРМЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ, комплекс мифологических представлений армян. Истоки А. м. уходят к мифологиям и верованиям племён, населявших Армянское нагорье, участвовавших в этногенезе армянского народа (урумейцы, мушки, вторгшиеся в 12 в. до н. э. в пределы ассирийской провинции Шуприа, хуррито-урартские племена и др.). Мотив ожесточённой борьбы между урумейцами и Ассирией, а с 9 в. - между Урарту и Ассирией в модифицированном виде лёг в основу многих древнеармянских мифов. А. м. складывалась под значительным влиянием иранской культуры (многие божества армянского пантеона - иранского происхождения: Арамазд, Анахит, Вахагн и др.), семитских мифологических представлений (см. Астхик, Баршамин, Нанэ). В эллинистическую эпоху (3-1 вв. до н. э.) древнеармянские божества отождествлялись с античными богами: Арамазд - с Зевсом, Анахит - с Артемидой, Вахагн - с Гераклом, Астхик - с Афродитой, Нанэ - с Афиной, Михр - с Гефестом, Тир - с Аполлоном или Гермесом.
АСТХИК («звёздочка»), в армянской мифологии богиня плотской любви и воды, возлюбленная Вахагна. Её главный храм в Аштишате (к северу от современного города Муш в Турции) назывался «спальня Вахагна». Возможно, первоначально А. и Анахит - два имени одной и той же богини плодородия, любви и воды.
Имя А. восходит к символу богини - планете Венера. В дальнейшем Анахит и А. стали самостоятельными божествами. Согласно мифам, А., необычайная красавица, каждую ночь купалась в Евфрате там, где он течёт по узкому каменистому ущелью (местность Гургура, «грохот»). Чтобы любоваться обнажённой богиней, юноши зажигали огни на горе Дагонац (Таронская гора, в пределах современной Турции). Защищая себя от чужих взоров, А. покрывала туманом всю Таронскую долину. Согласно другим мифам (возникшим, вероятно, после распространения христианства), А.- дочь Ксисутра (Ноя), рождённая после всемирного потопа. После смерти Ксисутра вспыхнула война за власть над вселенной между его сыновьями Зрваном, Титаном и Япетосом. А. уговаривает их прекратить раздоры. Титан и Япетос признают власть Зрвана, но ставят условием истребление всех его детей мужского пола, чтобы потомки Зрвана не властвовали над ними. После умерщвления двух сыновей Зрвана А. вместе с его жёнами спасает остальных, отправляя их на запад, на. гору Дьюцнкец.
В эпоху эллинизма А. отождествлялась с Афродитой. Храмы и места почитания А. находились в Аштишате, в области Андзевацик на горе Палаты (к юго-востоку от озера Ван), в Артамете на берегу озера Ван и др. По армянскому календарю в середине лета (в конце старого года и в начале нового) устраивался праздник вардавар (вероятно, от «вард», «роза» или «вода»), А. приносили в дар розу, выпускали голубей, а участники обряда обрызгивали друг друга водой.
БАРШАМИН, Баршимниа, Баршам, в армянской мифологии божество, выступающее противником богов и героев (Вахагна, Арама и др.). Образ восходит, по-видимому, к западносемитскому Баалшамему, культ которого был распространён в Армении. Построенный в честь Б. храм и статуя из слоновой кости, вывезенная из Месопотамии Тиграном II (1 в. до н. э.) и установленная в селении Тордан (к юго-западу от современного города Эрзинджан в Турции), были разрушены после принятия в Армении христианства (4 в.).
НАНЭ, Нанэа, в армянской мифологии богиня, дочь верховного божества Арамазда. Имя Н. восходит к имени аккадской богини Нанайи. Предполагают, что в Армении почитание Н. было перенято от сирийцев. Культ Н. переплетался, по-видимому, с культом богини-матери Анахит, Н. чтилась также как Великая мать (в народной армянской речи имя Н. приобрело нарицательное значение - бабушка, мать). Скорее всего, Н. были присущи функции богини войны: в эллинистическую эпоху она отождествлялась с греческой Афиной.
ВИШАПЫ, в армянской мифологии драконы, хтонические существа. Выступают в зооморфном (чаще всего - в виде змеи) или антропоморфном облике, персонифицируют грозовую бурю, смерч или грозовые облака.
Согласно мифам, большой В. поглощает солнце, отчего происходит затмение. В. живут в высоких горах, в больших озёрах, на небе, в облаках. Поднимаясь на небо или спускаясь вниз, особенно на озёра, производят грохот, сметают всё на своём пути. Доживший до тысячи лет В. может поглотить весь мир. Часто во время грозы постаревшие В. с высоких гор или озёр подымаются на небо, а небесные В. спускаются на землю. В основе мифов о борьбе с В. - распространённый мифологический мотив о борьбе хаоса с космосом. С утверждением христианства мифы о В. подверглись модификации, вишапоборца Вахагна вытеснили архангел Гавриил (Габриел Хрештак) и ангелы, они вступают в сражение с В., которые во время грозы вместе со злыми духами пытаются проглотить солнце (воспламеняющиеся грозовые тучи - огненные тела В., гром - их крик, а молния - стрела Габриела Хрештака, посох или прут ангелов). Ангелы вздымают В. к самому солнцу, от лучей которого В. превращаются в пепел и сыплются на землю.
В эпосе В. - чудовища, завладевшие водными источниками; они вынуждают людей приносить им в жертву девушек; воды и девушек высвобождают герои, убивающие В. В эпосе «Випасанк» выступают В., живущие у подножия Масиса, потомки вишапа Аждахака и его жены Ануйш - «матери вишапов» (этих потомков иногда называют «вишапидами», по-армянски - «вишапазунк»). Предводитель и отец В. Аргаван пригласил к себе во дворец на обед царя Арташеса с сыновьями. Во время обеда Аргаван строит козни против царя. Разгневанный Арташес, вернувшись в Арташат, посылает сына Мажана с войском для уничтожения В. Однако тот не выполнил приказания отца. Истребил их, включая Аргавана, Артавазд.
В эллинистическую эпоху В. отождествлялся с Гераклом. Согласно варианту мифа, В., предок армян, суровой зимой украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. Когда он шёл со своей добычей по небу, он ронял на своём пути мелкие соломинки; из них образовался Млечный путь (по-армянски называемый «дорога соломокрада»). По иной версии, В. - не бог, а сын царя Тиграна-вишапоборца, убившего Аждахака.
В честь В. были построены храмы в Аштишате, в Ахевакане, Малом Ахбаке (ныне в Турции).
Образу В. посвящены картины современных художников А. Коджояна, О. Минасяна, стихи И. Иоаннисяна и Е. Чаренца.
После официального принятия в Армении христианства (301) появляются новые мифологические образы и сюжеты, древние мифы и верования подвергаются трансформации. В А. м. библейские персонажи перенимают функции архаических богов, духов, напр. Иоанн Креститель (армянский Карапет) - Вахагна, Тира, архангел Гавриил (Габриел Хрештак) - Вахагна, духа смерти Гроха. В позднем средневековье частичное воздействие оказали мифологические представления соседних мусульманских народов.
Основные сведения об А. м. сохранились в произведениях древнегреческих, византийских (Платон, Геродот, Ксенофонт, Страбон, Прокопий Кесарийский), средневековых армянских [5 в. - Мовсес Хоренаци, Агатангехос (Агафангел), Езник Кохбаци, 7 в. - Себеос, Анания Ширакаци] авторов, а также в поздней народной традиции.
Для древних мифов, переданных в письменной традиции, характерна историзация содержания. Архаические боги и герои преобразовались в них в эпонимов армян, основателей страны и государственности (Хайте, Арам, Ара Гехецик, Вахагн и др.). Мифические события были включены в конкретно-географическую среду. Злые космические или хтонические духи и демоны стали фигурировать как «чужие» этнические вожди, цари или царицы вражеских государств (Аждахак, против ник Хайка - Бэл из Вавилона, Баршамин и др.). Борьба между хаосом и космосом трансформировалась в военно-политическую борьбу между армянским и «чужими» народами и государствами - Ассирией, Мидией и др. (война армянского царя Тиграна против мидийского царя Аждахака и др.). Центральный сюжет в древне-армянской мифологии - сопротивление протоармян или армян иноземному порабощению.
При демифологизации и историзации архаических мифов и складывании эпоса между различными мифологическими персонажами возникает определённая генеалогическая связь: Арам, один из эпонимов армян, - потомок первопредка Хайка, Ара Гехецик - сын Арама, Анушаван Сосанвер - внук Ара Гехецика. Эпические цари (Тигран, Арташес, Артавазд) считались также потомками Хайка.
В древних мифах прослеживаются элементы тотемизма. По одному мифу, имя княжеского рода Арцрунидов происходит от наименования птицы - орла (арцив), который раскрытыми крыльями заслонил от солнца и дождя спящего юношу - предка этого рода. В «Випасанке» царь маров (мидян) вишап Аждахак выступает их тотемом (согласно народной этимологии, мар - «змея», «вишап»). Тотемические представления проявляются в мифах о Ерванде и Ервазе, родившихся от связи женщины с быком; отец-бык выступает тотемом их рода.
В большинстве мифов животные, растения первоначально имели антропоморфный облик. Священными животными выступают бык, олень, медведь, кошка, собака, рыба, священными птицами - аист, ворона, журавль, ласточка, петух. В эпосе «Сасна Црер» («Давид Сасунский») вестник, посланник богов - ворона (аграв). Вещей птицей, глашатаем утреннего света выступает петух (акахах), воскрешающий людей от временной смерти - сна, отгоняющий духов болезни. В христианизированном мифе он назначается игуменом монастыря св. Георгия, без его клича никакой караван, остановившийся в монастыре, не отправляется в путь. Аист (арагил) фигурирует в мифах как вестник Ара Гехецика, как защитник полей. Согласно древним мифологическим представлениям, два аиста олицетворяют солнце. По некоторым мифам, аисты в своей стране - люди, земледельцы. Когда приходит время, они надевают перья и прилетают в Армению. Перед отлётом убивают одного из своих птенцов и приносят его в жертву богу. Многие мифы посвящены змеям, культ которых издревле был" распространён среди народа (особенно почитался уж - лорту, которого считали другом армян и даже называли «армянином»). Считалось, что священные змеи живут в пещерах в своих дворцах, у царей змей на голове - драгоценный камень или золотые рога. У каждого из царей - войско. Священные растения в А. м. - платан (соси), можжевельник, бригония (лоштак).
Горы в мифах обычно персонифицированы. Согласно одному варианту, горы некогда были людьми исполинских размеров. Будучи братьями, каждое утро, после пробуждения, они затягивали свои пояса, затем приветствовали друг друга. Но, постарев, они не смогли больше рано вставать и здоровались, не затягивая ремней. Бог за нарушение старого обычая наказал братьев, превратив их самих в горы, их пояса - в зелёные долины, их слезы - в родники. В других мифах Масис (Арарат) и Арагац были сестрами, Загрос и Тавр - рогатыми вишапами, борющимися между собой. В версиях, распространённых после принятия христианства, горы Арарат, Сипан, Артос и Арнос связываются со всемирным потопом.
В армянских мифах огонь и вода также персонифицированы, выступают как сестра и брат. Сестра-огонь поссорилась с братом-водой, поэтому между ними - вечная вражда; вода всегда гасит огонь. По одному варианту, огонь был создан сатаной, ударившим железом по кремню. Этим огнём и стали пользоваться люди. Тогда разгневанный бог создал молнию (огонь божий), которой он карает людей за пользование сатанинским огнём. С огнём связаны культовые церемонии во время свадеб и крестин. В феврале, в праздник терындез, разжигали ритуальные костры.
В А. м. значительное место занимают астральные сюжеты. В древности официальная религия армян включала культ солнца и луны; их статуи находились в храме в Армавире. Секты солнцепоклонников сохранялись в Армении ещё и в 12 в. (мифы о солнце и луне см. в статьях Арэв и Лусин). Со звёздами был тесно связан культ предков. Так, Хайк - астральный лучник, отождествляющийся с созвездием Орион. Согласно народным поверьям, каждый человек имеет в небесах свою звезду, которая меркнет, когда ему угрожает опасность. Существуют мифы о Млечном пути (согласно одному из них, у убитой женщины-оборотня из груди разбрызгалось на небосклоне молоко), о созвездии Большой Медведицы (семь кумушек, превращённых разгневанным богом в семь звёзд).
Из явлений природы выделяется грозовая буря. Гроза с багряными тучами уподобляется рождению в муках, гром - крику женщины при родах, происходящих между небом и землёй. Персонификация грозовой бури и смерча - вишапы, против которых воюет бог грозы и молнии Вахагн. По другим мифам, распространившимся после принятия армянами христианства, персонификация грома и молнии - пророк Илия (Егиа). Отражение в мифах нашли зарница (блеск брюха большой рыбы на земле, когда она переворачивается на спину), роса (слезы луны или пророка Илии). Ветер или буран связываются со святым Саркисом. Ночную тьму олицетворяют гишерамайрер. Противопоставлением злой ночной тьме является «добрый свет» дня, особенно утренняя заря, уничтожающая ночных злых духов. Персонифицирует утреннюю зарю в народных поверьях «непорочная дева», или «розовая дева» (после распространения христианства - богоматерь).
Небо представляет собой город с медными воротами и каменными стенами. У бездонного моря, разделяющего небо и землю, находится рай. У райских ворот течёт огненная река, через которую переброшен мост волосинка (мазэ камурч). Под землёй находится ад. Измученные в аду души грешников покидают ад, поднимаются по мосту, но он рвётся под тяжестью их грехов и души падают в огненную реку. Согласно другому мифу, мост протянут над адом; когда наступит конец света и воскреснут все усопшие, каждый из них должен будет пройти по этому мосту; грешники упадут с него в ад, а праведники перейдут в рай (ср. с мостом чинват в иранской мифологии). Земля, согласно одной версии, находится на рогах быка. Когда он трясёт головой, происходит землетрясение. По другой версии, земля окружена телом огромной рыбы (Лекеон или Левиатан), плавающей в мировом океане. Рыба стремится поймать свой хвост, но не может. От её движений происходят землетрясения. Если удастся рыбе поймать свой хвост, разрушится мир.
В эпосе нашли отражение мифы о героях-богоборцах, некоторые из них в наказание заковываются в цепи (Артавазд, Мгер Младший и др.). Терпит поражение и эпический герой Аслан ага, вступивший в борьбу с Габриелом Хрештаком.
В А. м. получили развитие этногонические мифы (об эпонимах армян Хайке и Араме), мифы о близнецах и культурных героях (Ерванд и Ерваз, Деметр и Гисанэ, Санасар и Багдасар и др.), мифологический мотив о борьбе хаоса с космосом (см. в статьях Вишапы, Вахагн). В эсхатологических мифах прослеживается влияние митраизма и христианства. В «Сасна Црер» бог Михр (восходит к Митре) в образе Мгера Младшего входит в скалу, из которой он выйдет лишь тогда, когда грешный мир разрушится и возродится новый мир (по иному варианту - когда Христос придёт на последний суд). По другому мифу, люди постепенно будут уменьшаться и в конце концов превратятся в ачуч-пачуч, тогда и настанет конец света.
Формирование пантеона богов, по всей вероятности, произошло в процессе этногенеза армян, когда создавались первые протоармянские племенные союзы. Возможно, что два мифических предка армян Хайк и Арам были этническими божествами двух мощных племенных союзов (хайасов и арменов), игравших в процессе этногенеза армян решающую роль. К раннеармянскому пантеону богов относятся также Ара Гехецик, Шамирам и др. С созданием первых армянских государственных образований на основе культов древних божеств и под влиянием иранских и семитских представлений формируется новый пантеон богов, возглавленный отцом всех богов Арамаздом. В пантеон вошли: Анахит, Вахагн, Астхик, Нанэ, Михр, Тир, Аманор и Ванатур, Баршамин. В культовых центрах древней Армении этим богам были посвящены особые храмы.
В А. м. значительное место занимают мифы и верования о демонах и злых духах. В архаических мифах и в эпосе «Випасанк» выступают демоны: вишапы, дэвы и каджи. В заговорах, заклинаниях, народных поверьях упоминаются чарки и другие злые духи.
Образы и сюжеты А. м. нашли отражение в искусстве и литературе. До нас дошли древнейшие огромные каменные изваяния, имеющие форму рыб, названные в народе «вишапы». Они находились у родников, искусственных водоёмов. Начиная с эпохи бронзы встречаются многочисленные изображения, статуи, барельефы мифического оленя, связанного с культом богини-матери, позднее - с христианской богоматерью. При раскопках древнего Арташата обнаружены многочисленные античные терракотовые культовые статуэтки (1-2 вв. н. э.), многие из которых изображают Анахит. В Британском музее находится бронзовая статуя Анахит, найденная в Садахе (на территории современной Турции). Каменный жертвенник бога Михра из городища Двин хранится в Двинском археологическом музее. На средневековых армянских миниатюрах изображены разные мифологические сцены и персонажи (алы, Тыпха, древо жизни, хушкапарики, мифические животные и ДР.).
АРАГАЦ, в армянской мифологии гора (Арагац), сестра Масис (Арарат). Согласно мифу, любящие друг друга А. и Масис однажды поссорились. Тщетно пыталась их помирить гора Марута Cap; разгневанная, она прокляла обоих - они оказались навсегда разлучёнными.
По мифу, сложившемуся после распространения христианства, на вершине А. молился Григор Просветитель (проповедник христианства, первый католикос Армении, кон. 3 - нач. 4 вв.), ночами ему светила свешивавшаяся с неба (без верёвки) лампада.
АРА ГЕХЕЦИК, Ара Прекрасный, в армянской мифологии умирающий и воскресающий бог. Древний миф об А. Г. и богине Шамирам является вариантом мифов об Осирисе и Исиде, Таммузе и Иштар, Адонисе и Астарте, сложившимся, по-видимому, во 2-м тыс. до н. э. у протоармян Армянского нагорья. В эпосе А. Г. выступает царём армянского государства, Шамирам - царицей Ассирии. Шамирам, пожелавшая иметь своим мужем А. Г., славившегося красотой, после смерти её супруга Нина отправляет послов с дарами к А. Г., предлагая ему стать царём Ассирии, либо, удовлетворив её страсть, с миром вернуться в свою страну. Разгневанная его отказом, Шамирам идёт войной на Армению. Своим военачальникам она велит взять А. Г. живым. Однако на поле брани он был убит. Шамирам находит труп А. Г. По её приказу аралезы зализывают раны А. Г., и он оживает (согласно «Истории» М. Хоренаци, Шамирам лишь распускает слух о том, что аралезы воскресили А. Г.). По-видимому, миф об А. Г. лёг в основу изложенного Платоном мифа об Эре: Эр был убит в сражении, но десять дней спустя его тело было найдено на поле битвы целым и невредимым. Когда на двенадцатый день при совершении погребального обряда его тело положили на костёр. Эр ожил и рассказал об увиденном им на том свете (Plat. R. Р., Х 614).
По имени А. Г., согласно преданию, названы Араратская равнина, гора Цахкеванк (около Еревана), второе название которой-«Ара»; легенда об оживлении А. Г. связывается с холмом в селе Лезк (близ города Ван). А. Г. посвящена картина В. Суреньянца «Шамирам у трупа Ара Прекрасного», трагедия Н. Зарьяна «Ара Прекрасный» и др.
Лит.; Матикян А., Ара Гехецик, Вена, 1930 (на арм. яз.); Капанцян Г., Культ Ара Прекрасного, Ер., 1944 (на арм. яз.).
АРАМ, в армянской мифологии герой, предок - эпоним армян. По его имени, согласно древним преданиям, стала называться другими народами страна армян [греками - Армен, иранцами и сирийцами - Армени(к)].
А., из потомства Хайка, защищает границы армянских земель, вступая в борьбу с Мидией, Ассирией и Каппадокией. Он отражает нашествие войск мидян под предводительством Нюкара Мадеса, самого Нюкара Мадеса приводит в Армавир и пригвождает к стене башни на обозрение проходящим, а на его страну налагает дань и подчиняет себе. В войне с Ассирией противником А. выступает Баршам (Баршамин), которого А. побеждает в бою. Мотив борьбы А. с Ассирией, возможно, восходит к войнам урартского царя Араме с ассирийским царём Салманасаром III (9 в. до н. э.). Согласно мифам, А. воюет в Каппадокийской Кесарии, где сталкивается с детьми титанов (титанидами), побеждает титанида Пайаписа Кахья (Папайос Химерогенес), которого изгоняет на остров Азийского моря (Средиземное море). Миф о борьбе А. с титанидами, с Пайаписом, по мнению исследователя И. Марквардта, - вариант мифа о борьбе Зевса с титанами и Тифоном (согласно «Илиаде», жилище Тифона находится в стране аримов в районе вулканической горы Аргей, близ Мажака - Кесарии, Hom. П. II 783). Этот миф протоармяне (аримы) освоили в то время, когда жили в Каппадокии, связав его с именем своего предка Арима. В дальнейшем имя Арим превратилось в А. (под влиянием имени либо урартского царя Араме, либо упоминаемого в Библии Арама, предка жителей Сирии и Месопотамии - арамейцев), содержанием трансформированного мифа стала борьба предка армян с враждебными племенами.
Лит.: Моисей Хоренский, История Армении, М., 1893; История епископа Себеоса, Ер., 1939; Анания Ширакаци, Космография, пер. с древнеарм., Ер., 1962; Давид Сасунский, М.-Л., 1939; Эмин Н. О., Исследования и статьи, М., 1896; Абегян М„ История древнеармянской литературы, пер. с арм., Ер., 1975; Топоров В. Н., Об отражении одного индоевропейского мифа в древвеармянской традиции, «Историко-филологический журнал., 1977, № 3; Сасна Црер (арм. нар. эпос), под ред. М. Абегяна и К. Мелик-Оганджаняна, т. 1-2, Ер., 1936, 1944, 1951 (на арм. яз.); Алишаи Г., Древние верования или языческая религия армян, Венеция, 1895 (на арм. яз.); Агатангехос, История Армении, Тифлис, 1909 (на арм. яз.); Езник Кохбаци, Опровержение персидской ереси. Тифлис, 1913 (на арм. яз.); Адонц Н., Мировоззрение древних армян, в его кн.: Исторические исследования, Париж, 1948 (на арм. яз.); Ганаланян А., Армянские предания, Ер., 1969 (на арм. яз.); Gelzer Н., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896; Abeghian М., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899; Ananikian М., Armenian [Mythology]. в сб.: Mythology of all races, v. 7, N. Y., 1964; Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, в кн.: Wörterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., [1973].
С. Б. Арутюнян.
АРМЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ, комплекс мифологических представлений армян. Истоки А. м. уходят к мифологиям и верованиям племён, населявших Армянское нагорье, участвовавших в этногенезе армянского народа (урумейцы, мушки, вторгшиеся в 12 в. до н. э. в пределы ассирийской провинции Шуприа, хуррито-урартские племена и др.). Мотив ожесточённой борьбы между урумейцами и Ассирией, а с 9 в. - между Урарту и Ассирией в модифицированном виде лёг в основу многих древнеармянских мифов. А. м. складывалась под значительным влиянием иранской культуры (многие божества армянского пантеона - иранского происхождения: Арамазд, Анахит, Вахагн и др.), семитских мифологических представлений (см. Астхик, Баршамин, Нанэ). В эллинистическую эпоху (3-1 вв. до н. э.) древнеармянские божества отождествлялись с античными богами: Арамазд - с Зевсом, Анахит - с Артемидой, Вахагн - с Гераклом, Астхик - с Афродитой, Нанэ - с Афиной, Михр - с Гефестом, Тир - с Аполлоном или Гермесом.
АСТХИК («звёздочка»), в армянской мифологии богиня плотской любви и воды, возлюбленная Вахагна. Её главный храм в Аштишате (к северу от современного города Муш в Турции) назывался «спальня Вахагна». Возможно, первоначально А. и Анахит - два имени одной и той же богини плодородия, любви и воды.
Имя А. восходит к символу богини - планете Венера. В дальнейшем Анахит и А. стали самостоятельными божествами. Согласно мифам, А., необычайная красавица, каждую ночь купалась в Евфрате там, где он течёт по узкому каменистому ущелью (местность Гургура, «грохот»). Чтобы любоваться обнажённой богиней, юноши зажигали огни на горе Дагонац (Таронская гора, в пределах современной Турции). Защищая себя от чужих взоров, А. покрывала туманом всю Таронскую долину. Согласно другим мифам (возникшим, вероятно, после распространения христианства), А.- дочь Ксисутра (Ноя), рождённая после всемирного потопа. После смерти Ксисутра вспыхнула война за власть над вселенной между его сыновьями Зрваном, Титаном и Япетосом. А. уговаривает их прекратить раздоры. Титан и Япетос признают власть Зрвана, но ставят условием истребление всех его детей мужского пола, чтобы потомки Зрвана не властвовали над ними. После умерщвления двух сыновей Зрвана А. вместе с его жёнами спасает остальных, отправляя их на запад, на. гору Дьюцнкец.
В эпоху эллинизма А. отождествлялась с Афродитой. Храмы и места почитания А. находились в Аштишате, в области Андзевацик на горе Палаты (к юго-востоку от озера Ван), в Артамете на берегу озера Ван и др. По армянскому календарю в середине лета (в конце старого года и в начале нового) устраивался праздник вардавар (вероятно, от «вард», «роза» или «вода»), А. приносили в дар розу, выпускали голубей, а участники обряда обрызгивали друг друга водой.
БАРШАМИН, Баршимниа, Баршам, в армянской мифологии божество, выступающее противником богов и героев (Вахагна, Арама и др.). Образ восходит, по-видимому, к западносемитскому Баалшамему, культ которого был распространён в Армении. Построенный в честь Б. храм и статуя из слоновой кости, вывезенная из Месопотамии Тиграном II (1 в. до н. э.) и установленная в селении Тордан (к юго-западу от современного города Эрзинджан в Турции), были разрушены после принятия в Армении христианства (4 в.).
НАНЭ, Нанэа, в армянской мифологии богиня, дочь верховного божества Арамазда. Имя Н. восходит к имени аккадской богини Нанайи. Предполагают, что в Армении почитание Н. было перенято от сирийцев. Культ Н. переплетался, по-видимому, с культом богини-матери Анахит, Н. чтилась также как Великая мать (в народной армянской речи имя Н. приобрело нарицательное значение - бабушка, мать). Скорее всего, Н. были присущи функции богини войны: в эллинистическую эпоху она отождествлялась с греческой Афиной.
ВИШАПЫ, в армянской мифологии драконы, хтонические существа. Выступают в зооморфном (чаще всего - в виде змеи) или антропоморфном облике, персонифицируют грозовую бурю, смерч или грозовые облака.
Согласно мифам, большой В. поглощает солнце, отчего происходит затмение. В. живут в высоких горах, в больших озёрах, на небе, в облаках. Поднимаясь на небо или спускаясь вниз, особенно на озёра, производят грохот, сметают всё на своём пути. Доживший до тысячи лет В. может поглотить весь мир. Часто во время грозы постаревшие В. с высоких гор или озёр подымаются на небо, а небесные В. спускаются на землю. В основе мифов о борьбе с В. - распространённый мифологический мотив о борьбе хаоса с космосом. С утверждением христианства мифы о В. подверглись модификации, вишапоборца Вахагна вытеснили архангел Гавриил (Габриел Хрештак) и ангелы, они вступают в сражение с В., которые во время грозы вместе со злыми духами пытаются проглотить солнце (воспламеняющиеся грозовые тучи - огненные тела В., гром - их крик, а молния - стрела Габриела Хрештака, посох или прут ангелов). Ангелы вздымают В. к самому солнцу, от лучей которого В. превращаются в пепел и сыплются на землю.
В эпосе В. - чудовища, завладевшие водными источниками; они вынуждают людей приносить им в жертву девушек; воды и девушек высвобождают герои, убивающие В. В эпосе «Випасанк» выступают В., живущие у подножия Масиса, потомки вишапа Аждахака и его жены Ануйш - «матери вишапов» (этих потомков иногда называют «вишапидами», по-армянски - «вишапазунк»). Предводитель и отец В. Аргаван пригласил к себе во дворец на обед царя Арташеса с сыновьями. Во время обеда Аргаван строит козни против царя. Разгневанный Арташес, вернувшись в Арташат, посылает сына Мажана с войском для уничтожения В. Однако тот не выполнил приказания отца. Истребил их, включая Аргавана, Артавазд.
В эллинистическую эпоху В. отождествлялся с Гераклом. Согласно варианту мифа, В., предок армян, суровой зимой украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. Когда он шёл со своей добычей по небу, он ронял на своём пути мелкие соломинки; из них образовался Млечный путь (по-армянски называемый «дорога соломокрада»). По иной версии, В. - не бог, а сын царя Тиграна-вишапоборца, убившего Аждахака.
В честь В. были построены храмы в Аштишате, в Ахевакане, Малом Ахбаке (ныне в Турции).
Образу В. посвящены картины современных художников А. Коджояна, О. Минасяна, стихи И. Иоаннисяна и Е. Чаренца.
После официального принятия в Армении христианства (301) появляются новые мифологические образы и сюжеты, древние мифы и верования подвергаются трансформации. В А. м. библейские персонажи перенимают функции архаических богов, духов, напр. Иоанн Креститель (армянский Карапет) - Вахагна, Тира, архангел Гавриил (Габриел Хрештак) - Вахагна, духа смерти Гроха. В позднем средневековье частичное воздействие оказали мифологические представления соседних мусульманских народов.
Основные сведения об А. м. сохранились в произведениях древнегреческих, византийских (Платон, Геродот, Ксенофонт, Страбон, Прокопий Кесарийский), средневековых армянских [5 в. - Мовсес Хоренаци, Агатангехос (Агафангел), Езник Кохбаци, 7 в. - Себеос, Анания Ширакаци] авторов, а также в поздней народной традиции.
Для древних мифов, переданных в письменной традиции, характерна историзация содержания. Архаические боги и герои преобразовались в них в эпонимов армян, основателей страны и государственности (Хайте, Арам, Ара Гехецик, Вахагн и др.). Мифические события были включены в конкретно-географическую среду. Злые космические или хтонические духи и демоны стали фигурировать как «чужие» этнические вожди, цари или царицы вражеских государств (Аждахак, против ник Хайка - Бэл из Вавилона, Баршамин и др.). Борьба между хаосом и космосом трансформировалась в военно-политическую борьбу между армянским и «чужими» народами и государствами - Ассирией, Мидией и др. (война армянского царя Тиграна против мидийского царя Аждахака и др.). Центральный сюжет в древне-армянской мифологии - сопротивление протоармян или армян иноземному порабощению.
При демифологизации и историзации архаических мифов и складывании эпоса между различными мифологическими персонажами возникает определённая генеалогическая связь: Арам, один из эпонимов армян, - потомок первопредка Хайка, Ара Гехецик - сын Арама, Анушаван Сосанвер - внук Ара Гехецика. Эпические цари (Тигран, Арташес, Артавазд) считались также потомками Хайка.
В древних мифах прослеживаются элементы тотемизма. По одному мифу, имя княжеского рода Арцрунидов происходит от наименования птицы - орла (арцив), который раскрытыми крыльями заслонил от солнца и дождя спящего юношу - предка этого рода. В «Випасанке» царь маров (мидян) вишап Аждахак выступает их тотемом (согласно народной этимологии, мар - «змея», «вишап»). Тотемические представления проявляются в мифах о Ерванде и Ервазе, родившихся от связи женщины с быком; отец-бык выступает тотемом их рода.
В большинстве мифов животные, растения первоначально имели антропоморфный облик. Священными животными выступают бык, олень, медведь, кошка, собака, рыба, священными птицами - аист, ворона, журавль, ласточка, петух. В эпосе «Сасна Црер» («Давид Сасунский») вестник, посланник богов - ворона (аграв). Вещей птицей, глашатаем утреннего света выступает петух (акахах), воскрешающий людей от временной смерти - сна, отгоняющий духов болезни. В христианизированном мифе он назначается игуменом монастыря св. Георгия, без его клича никакой караван, остановившийся в монастыре, не отправляется в путь. Аист (арагил) фигурирует в мифах как вестник Ара Гехецика, как защитник полей. Согласно древним мифологическим представлениям, два аиста олицетворяют солнце. По некоторым мифам, аисты в своей стране - люди, земледельцы. Когда приходит время, они надевают перья и прилетают в Армению. Перед отлётом убивают одного из своих птенцов и приносят его в жертву богу. Многие мифы посвящены змеям, культ которых издревле был" распространён среди народа (особенно почитался уж - лорту, которого считали другом армян и даже называли «армянином»). Считалось, что священные змеи живут в пещерах в своих дворцах, у царей змей на голове - драгоценный камень или золотые рога. У каждого из царей - войско. Священные растения в А. м. - платан (соси), можжевельник, бригония (лоштак).
Горы в мифах обычно персонифицированы. Согласно одному варианту, горы некогда были людьми исполинских размеров. Будучи братьями, каждое утро, после пробуждения, они затягивали свои пояса, затем приветствовали друг друга. Но, постарев, они не смогли больше рано вставать и здоровались, не затягивая ремней. Бог за нарушение старого обычая наказал братьев, превратив их самих в горы, их пояса - в зелёные долины, их слезы - в родники. В других мифах Масис (Арарат) и Арагац были сестрами, Загрос и Тавр - рогатыми вишапами, борющимися между собой. В версиях, распространённых после принятия христианства, горы Арарат, Сипан, Артос и Арнос связываются со всемирным потопом.
В армянских мифах огонь и вода также персонифицированы, выступают как сестра и брат. Сестра-огонь поссорилась с братом-водой, поэтому между ними - вечная вражда; вода всегда гасит огонь. По одному варианту, огонь был создан сатаной, ударившим железом по кремню. Этим огнём и стали пользоваться люди. Тогда разгневанный бог создал молнию (огонь божий), которой он карает людей за пользование сатанинским огнём. С огнём связаны культовые церемонии во время свадеб и крестин. В феврале, в праздник терындез, разжигали ритуальные костры.
В А. м. значительное место занимают астральные сюжеты. В древности официальная религия армян включала культ солнца и луны; их статуи находились в храме в Армавире. Секты солнцепоклонников сохранялись в Армении ещё и в 12 в. (мифы о солнце и луне см. в статьях Арэв и Лусин). Со звёздами был тесно связан культ предков. Так, Хайк - астральный лучник, отождествляющийся с созвездием Орион. Согласно народным поверьям, каждый человек имеет в небесах свою звезду, которая меркнет, когда ему угрожает опасность. Существуют мифы о Млечном пути (согласно одному из них, у убитой женщины-оборотня из груди разбрызгалось на небосклоне молоко), о созвездии Большой Медведицы (семь кумушек, превращённых разгневанным богом в семь звёзд).
Из явлений природы выделяется грозовая буря. Гроза с багряными тучами уподобляется рождению в муках, гром - крику женщины при родах, происходящих между небом и землёй. Персонификация грозовой бури и смерча - вишапы, против которых воюет бог грозы и молнии Вахагн. По другим мифам, распространившимся после принятия армянами христианства, персонификация грома и молнии - пророк Илия (Егиа). Отражение в мифах нашли зарница (блеск брюха большой рыбы на земле, когда она переворачивается на спину), роса (слезы луны или пророка Илии). Ветер или буран связываются со святым Саркисом. Ночную тьму олицетворяют гишерамайрер. Противопоставлением злой ночной тьме является «добрый свет» дня, особенно утренняя заря, уничтожающая ночных злых духов. Персонифицирует утреннюю зарю в народных поверьях «непорочная дева», или «розовая дева» (после распространения христианства - богоматерь).
Небо представляет собой город с медными воротами и каменными стенами. У бездонного моря, разделяющего небо и землю, находится рай. У райских ворот течёт огненная река, через которую переброшен мост волосинка (мазэ камурч). Под землёй находится ад. Измученные в аду души грешников покидают ад, поднимаются по мосту, но он рвётся под тяжестью их грехов и души падают в огненную реку. Согласно другому мифу, мост протянут над адом; когда наступит конец света и воскреснут все усопшие, каждый из них должен будет пройти по этому мосту; грешники упадут с него в ад, а праведники перейдут в рай (ср. с мостом чинват в иранской мифологии). Земля, согласно одной версии, находится на рогах быка. Когда он трясёт головой, происходит землетрясение. По другой версии, земля окружена телом огромной рыбы (Лекеон или Левиатан), плавающей в мировом океане. Рыба стремится поймать свой хвост, но не может. От её движений происходят землетрясения. Если удастся рыбе поймать свой хвост, разрушится мир.
В эпосе нашли отражение мифы о героях-богоборцах, некоторые из них в наказание заковываются в цепи (Артавазд, Мгер Младший и др.). Терпит поражение и эпический герой Аслан ага, вступивший в борьбу с Габриелом Хрештаком.
В А. м. получили развитие этногонические мифы (об эпонимах армян Хайке и Араме), мифы о близнецах и культурных героях (Ерванд и Ерваз, Деметр и Гисанэ, Санасар и Багдасар и др.), мифологический мотив о борьбе хаоса с космосом (см. в статьях Вишапы, Вахагн). В эсхатологических мифах прослеживается влияние митраизма и христианства. В «Сасна Црер» бог Михр (восходит к Митре) в образе Мгера Младшего входит в скалу, из которой он выйдет лишь тогда, когда грешный мир разрушится и возродится новый мир (по иному варианту - когда Христос придёт на последний суд). По другому мифу, люди постепенно будут уменьшаться и в конце концов превратятся в ачуч-пачуч, тогда и настанет конец света.
Формирование пантеона богов, по всей вероятности, произошло в процессе этногенеза армян, когда создавались первые протоармянские племенные союзы. Возможно, что два мифических предка армян Хайк и Арам были этническими божествами двух мощных племенных союзов (хайасов и арменов), игравших в процессе этногенеза армян решающую роль. К раннеармянскому пантеону богов относятся также Ара Гехецик, Шамирам и др. С созданием первых армянских государственных образований на основе культов древних божеств и под влиянием иранских и семитских представлений формируется новый пантеон богов, возглавленный отцом всех богов Арамаздом. В пантеон вошли: Анахит, Вахагн, Астхик, Нанэ, Михр, Тир, Аманор и Ванатур, Баршамин. В культовых центрах древней Армении этим богам были посвящены особые храмы.
В А. м. значительное место занимают мифы и верования о демонах и злых духах. В архаических мифах и в эпосе «Випасанк» выступают демоны: вишапы, дэвы и каджи. В заговорах, заклинаниях, народных поверьях упоминаются чарки и другие злые духи.
Образы и сюжеты А. м. нашли отражение в искусстве и литературе. До нас дошли древнейшие огромные каменные изваяния, имеющие форму рыб, названные в народе «вишапы». Они находились у родников, искусственных водоёмов. Начиная с эпохи бронзы встречаются многочисленные изображения, статуи, барельефы мифического оленя, связанного с культом богини-матери, позднее - с христианской богоматерью. При раскопках древнего Арташата обнаружены многочисленные античные терракотовые культовые статуэтки (1-2 вв. н. э.), многие из которых изображают Анахит. В Британском музее находится бронзовая статуя Анахит, найденная в Садахе (на территории современной Турции). Каменный жертвенник бога Михра из городища Двин хранится в Двинском археологическом музее. На средневековых армянских миниатюрах изображены разные мифологические сцены и персонажи (алы, Тыпха, древо жизни, хушкапарики, мифические животные и ДР.).
АРАГАЦ, в армянской мифологии гора (Арагац), сестра Масис (Арарат). Согласно мифу, любящие друг друга А. и Масис однажды поссорились. Тщетно пыталась их помирить гора Марута Cap; разгневанная, она прокляла обоих - они оказались навсегда разлучёнными.
По мифу, сложившемуся после распространения христианства, на вершине А. молился Григор Просветитель (проповедник христианства, первый католикос Армении, кон. 3 - нач. 4 вв.), ночами ему светила свешивавшаяся с неба (без верёвки) лампада.
АРА ГЕХЕЦИК, Ара Прекрасный, в армянской мифологии умирающий и воскресающий бог. Древний миф об А. Г. и богине Шамирам является вариантом мифов об Осирисе и Исиде, Таммузе и Иштар, Адонисе и Астарте, сложившимся, по-видимому, во 2-м тыс. до н. э. у протоармян Армянского нагорья. В эпосе А. Г. выступает царём армянского государства, Шамирам - царицей Ассирии. Шамирам, пожелавшая иметь своим мужем А. Г., славившегося красотой, после смерти её супруга Нина отправляет послов с дарами к А. Г., предлагая ему стать царём Ассирии, либо, удовлетворив её страсть, с миром вернуться в свою страну. Разгневанная его отказом, Шамирам идёт войной на Армению. Своим военачальникам она велит взять А. Г. живым. Однако на поле брани он был убит. Шамирам находит труп А. Г. По её приказу аралезы зализывают раны А. Г., и он оживает (согласно «Истории» М. Хоренаци, Шамирам лишь распускает слух о том, что аралезы воскресили А. Г.). По-видимому, миф об А. Г. лёг в основу изложенного Платоном мифа об Эре: Эр был убит в сражении, но десять дней спустя его тело было найдено на поле битвы целым и невредимым. Когда на двенадцатый день при совершении погребального обряда его тело положили на костёр. Эр ожил и рассказал об увиденном им на том свете (Plat. R. Р., Х 614).
По имени А. Г., согласно преданию, названы Араратская равнина, гора Цахкеванк (около Еревана), второе название которой-«Ара»; легенда об оживлении А. Г. связывается с холмом в селе Лезк (близ города Ван). А. Г. посвящена картина В. Суреньянца «Шамирам у трупа Ара Прекрасного», трагедия Н. Зарьяна «Ара Прекрасный» и др.
Лит.; Матикян А., Ара Гехецик, Вена, 1930 (на арм. яз.); Капанцян Г., Культ Ара Прекрасного, Ер., 1944 (на арм. яз.).
АРАМ, в армянской мифологии герой, предок - эпоним армян. По его имени, согласно древним преданиям, стала называться другими народами страна армян [греками - Армен, иранцами и сирийцами - Армени(к)].
А., из потомства Хайка, защищает границы армянских земель, вступая в борьбу с Мидией, Ассирией и Каппадокией. Он отражает нашествие войск мидян под предводительством Нюкара Мадеса, самого Нюкара Мадеса приводит в Армавир и пригвождает к стене башни на обозрение проходящим, а на его страну налагает дань и подчиняет себе. В войне с Ассирией противником А. выступает Баршам (Баршамин), которого А. побеждает в бою. Мотив борьбы А. с Ассирией, возможно, восходит к войнам урартского царя Араме с ассирийским царём Салманасаром III (9 в. до н. э.). Согласно мифам, А. воюет в Каппадокийской Кесарии, где сталкивается с детьми титанов (титанидами), побеждает титанида Пайаписа Кахья (Папайос Химерогенес), которого изгоняет на остров Азийского моря (Средиземное море). Миф о борьбе А. с титанидами, с Пайаписом, по мнению исследователя И. Марквардта, - вариант мифа о борьбе Зевса с титанами и Тифоном (согласно «Илиаде», жилище Тифона находится в стране аримов в районе вулканической горы Аргей, близ Мажака - Кесарии, Hom. П. II 783). Этот миф протоармяне (аримы) освоили в то время, когда жили в Каппадокии, связав его с именем своего предка Арима. В дальнейшем имя Арим превратилось в А. (под влиянием имени либо урартского царя Араме, либо упоминаемого в Библии Арама, предка жителей Сирии и Месопотамии - арамейцев), содержанием трансформированного мифа стала борьба предка армян с враждебными племенами.
Лит.: Моисей Хоренский, История Армении, М., 1893; История епископа Себеоса, Ер., 1939; Анания Ширакаци, Космография, пер. с древнеарм., Ер., 1962; Давид Сасунский, М.-Л., 1939; Эмин Н. О., Исследования и статьи, М., 1896; Абегян М„ История древнеармянской литературы, пер. с арм., Ер., 1975; Топоров В. Н., Об отражении одного индоевропейского мифа в древвеармянской традиции, «Историко-филологический журнал., 1977, № 3; Сасна Црер (арм. нар. эпос), под ред. М. Абегяна и К. Мелик-Оганджаняна, т. 1-2, Ер., 1936, 1944, 1951 (на арм. яз.); Алишаи Г., Древние верования или языческая религия армян, Венеция, 1895 (на арм. яз.); Агатангехос, История Армении, Тифлис, 1909 (на арм. яз.); Езник Кохбаци, Опровержение персидской ереси. Тифлис, 1913 (на арм. яз.); Адонц Н., Мировоззрение древних армян, в его кн.: Исторические исследования, Париж, 1948 (на арм. яз.); Ганаланян А., Армянские предания, Ер., 1969 (на арм. яз.); Gelzer Н., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896; Abeghian М., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899; Ananikian М., Armenian [Mythology]. в сб.: Mythology of all races, v. 7, N. Y., 1964; Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, в кн.: Wörterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., [1973].
С. Б. Арутюнян.
Как бы не жил человек, все равно требуется семья. Семью не заменишь ни деньгами, ни карьерой, ни друзьями. Семья-как элемент пазла; найдьеш недостающий кусочек, и картинка жизьни сложится....
#5
Отправлено 06 июля 2007 - 13:11
Евреи о армянской мифологии!
Здесь имеет смысл сравнить еврейский мир с армянским, - просто чтобы дать себе материал для обдумывания темы уникальности. Известные армянофильские параллели между евреями и армянами не имеются здесь ввиду, - я думаю, что сходство между евреями и армянами в Новое время не больше, чем между одним из этих народов и некоторыми другими небольшими народами на окраинах западной цивилизации.
Ключевой символ армянского мифа - цивилизованность. За этим словом-шифром стоит представление об армянстве как о древнем народе с трехтысячелетней историей, о наследнике настоящей античной культуры, распространяющем ее цивилизующее влияние на другие народы. Я думаю, что концепция цивилизованности, резко выделяющей армян из среды окружающих народов, функционально подобна концепции избранности народа единым Богом, которая находится в центре еврейского мифа.
Второй важнейший элемент армянского мифа - представление об армянах как о христианском народе, форпосте христианского мира на Востоке (релевантен здесь тоже элемент исключительности).
С этими двумя элементами мифа связан третий - самопонимание армян как вечной беззащитной жертвы в руках нецивилизованных иноверцев и как народа, преданного Западом во имя ложно понятых политических интересов. Армянский народ обречен на невинные страдания. В армянской истории заключен некий урок, который человечество не хочет усвоить. Именно эти представления дали возможность азербайджанскому писателю Анару говорить об "армянском мазохизме", о свойственном армянам культе страдания.
Этот миф окончательно оформился в советской Армении за последние 30 лет, где он сейчас даже более действен, чем в армянской диаспоре. В 60-е годы советские армяне добились права отмечать день памяти жертв геноцида - 24 апреля (мемориал на Цицернакаберде), с тех же пор в Армении появляется обширная литература о геноциде. Образ непризнанного и замолчанного миром злодеяния решающим образом повлиял на армянское культурное сознание и тем самым - на армянскую самоидентификацию: рядом с культом страдания возникает культ героя-федаина, борца с турками.
* * *
Здесь имеет смысл сравнить еврейский мир с армянским, - просто чтобы дать себе материал для обдумывания темы уникальности. Известные армянофильские параллели между евреями и армянами не имеются здесь ввиду, - я думаю, что сходство между евреями и армянами в Новое время не больше, чем между одним из этих народов и некоторыми другими небольшими народами на окраинах западной цивилизации.
Ключевой символ армянского мифа - цивилизованность. За этим словом-шифром стоит представление об армянстве как о древнем народе с трехтысячелетней историей, о наследнике настоящей античной культуры, распространяющем ее цивилизующее влияние на другие народы. Я думаю, что концепция цивилизованности, резко выделяющей армян из среды окружающих народов, функционально подобна концепции избранности народа единым Богом, которая находится в центре еврейского мифа.
Второй важнейший элемент армянского мифа - представление об армянах как о христианском народе, форпосте христианского мира на Востоке (релевантен здесь тоже элемент исключительности).
С этими двумя элементами мифа связан третий - самопонимание армян как вечной беззащитной жертвы в руках нецивилизованных иноверцев и как народа, преданного Западом во имя ложно понятых политических интересов. Армянский народ обречен на невинные страдания. В армянской истории заключен некий урок, который человечество не хочет усвоить. Именно эти представления дали возможность азербайджанскому писателю Анару говорить об "армянском мазохизме", о свойственном армянам культе страдания.
Этот миф окончательно оформился в советской Армении за последние 30 лет, где он сейчас даже более действен, чем в армянской диаспоре. В 60-е годы советские армяне добились права отмечать день памяти жертв геноцида - 24 апреля (мемориал на Цицернакаберде), с тех же пор в Армении появляется обширная литература о геноциде. Образ непризнанного и замолчанного миром злодеяния решающим образом повлиял на армянское культурное сознание и тем самым - на армянскую самоидентификацию: рядом с культом страдания возникает культ героя-федаина, борца с турками.
* * *
Как бы не жил человек, все равно требуется семья. Семью не заменишь ни деньгами, ни карьерой, ни друзьями. Семья-как элемент пазла; найдьеш недостающий кусочек, и картинка жизьни сложится....
#6
Отправлено 02 августа 2007 - 19:49
ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА
А.Торосян
Армяне, видимо, являются единственным живым народом, чьи традиции, мифология и язык сохранили смыслы и значения ушедших в прошлое культур Шумера, Месопотамии, Египта. Едва сохранившиеся осколки древней армянской культуры могут служить мостом к пониманию исторического опыта и ценностей этих древних культур. Сам армянский язык, столь же современный, сколь и древний ( в чем его и ценность!), позволяет связать в единую непрерывную цепь развитие человеческой культуры и показать ее преемственность от развитой в древности на всем этом протяжении Армянской цивилизации, образующей фундамент индо-европейскх культур, цивилизации, существующей уже более 4500 лет и сохранившей единство, несмотря на опустошительные разрушения.
Например, если речь идет о библии как основной книге европейских народов, то, как свидетельствуют цитируемые ниже авторитетные источники, значительная часть содержания библии была заимствована древними евреями (арменоидами по генетическому типу) у протоармян, живших на обширных ареалах Малой Азии и даже Палестины, до прихода туда древних евреев. До того как сложились библейские тексты, армяне уже имели насыщенную и славную историю, имели свою религию и политические организации и являлись влиятельным народом на всем ареале от Египта до Афганистана*.
А.Торосян
Армяне, видимо, являются единственным живым народом, чьи традиции, мифология и язык сохранили смыслы и значения ушедших в прошлое культур Шумера, Месопотамии, Египта. Едва сохранившиеся осколки древней армянской культуры могут служить мостом к пониманию исторического опыта и ценностей этих древних культур. Сам армянский язык, столь же современный, сколь и древний ( в чем его и ценность!), позволяет связать в единую непрерывную цепь развитие человеческой культуры и показать ее преемственность от развитой в древности на всем этом протяжении Армянской цивилизации, образующей фундамент индо-европейскх культур, цивилизации, существующей уже более 4500 лет и сохранившей единство, несмотря на опустошительные разрушения.
Например, если речь идет о библии как основной книге европейских народов, то, как свидетельствуют цитируемые ниже авторитетные источники, значительная часть содержания библии была заимствована древними евреями (арменоидами по генетическому типу) у протоармян, живших на обширных ареалах Малой Азии и даже Палестины, до прихода туда древних евреев. До того как сложились библейские тексты, армяне уже имели насыщенную и славную историю, имели свою религию и политические организации и являлись влиятельным народом на всем ареале от Египта до Афганистана*.
Как бы не жил человек, все равно требуется семья. Семью не заменишь ни деньгами, ни карьерой, ни друзьями. Семья-как элемент пазла; найдьеш недостающий кусочек, и картинка жизьни сложится....
#7
Отправлено 15 июля 2010 - 13:11
ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА
А.Торосян
Армяне, видимо, являются единственным живым народом, чьи традиции, мифология и язык сохранили смыслы и значения ушедших в прошлое культур Шумера, Месопотамии, Египта. Едва сохранившиеся осколки древней армянской культуры могут служить мостом к пониманию исторического опыта и ценностей этих древних культур. Сам армянский язык, столь же современный, сколь и древний ( в чем его и ценность!), позволяет связать в единую непрерывную цепь развитие человеческой культуры и показать ее преемственность от развитой в древности на всем этом протяжении Армянской цивилизации, образующей фундамент индо-европейскх культур, цивилизации, существующей уже более 4500 лет и сохранившей единство, несмотря на опустошительные разрушения.
Например, если речь идет о библии как основной книге европейских народов, то, как свидетельствуют цитируемые ниже авторитетные источники, значительная часть содержания библии была заимствована древними евреями (арменоидами по генетическому типу) у протоармян, живших на обширных ареалах Малой Азии и даже Палестины, до прихода туда древних евреев. До того как сложились библейские тексты, армяне уже имели насыщенную и славную историю, имели свою религию и политические организации и являлись влиятельным народом на всем ареале от Египта до Афганистана*.
А.Торосян
Армяне, видимо, являются единственным живым народом, чьи традиции, мифология и язык сохранили смыслы и значения ушедших в прошлое культур Шумера, Месопотамии, Египта. Едва сохранившиеся осколки древней армянской культуры могут служить мостом к пониманию исторического опыта и ценностей этих древних культур. Сам армянский язык, столь же современный, сколь и древний ( в чем его и ценность!), позволяет связать в единую непрерывную цепь развитие человеческой культуры и показать ее преемственность от развитой в древности на всем этом протяжении Армянской цивилизации, образующей фундамент индо-европейскх культур, цивилизации, существующей уже более 4500 лет и сохранившей единство, несмотря на опустошительные разрушения.
Например, если речь идет о библии как основной книге европейских народов, то, как свидетельствуют цитируемые ниже авторитетные источники, значительная часть содержания библии была заимствована древними евреями (арменоидами по генетическому типу) у протоармян, живших на обширных ареалах Малой Азии и даже Палестины, до прихода туда древних евреев. До того как сложились библейские тексты, армяне уже имели насыщенную и славную историю, имели свою религию и политические организации и являлись влиятельным народом на всем ареале от Египта до Афганистана*.
Что скажешь?
Ложь несет душе и телу бесконечные мученья.
Шота Руставели
Шота Руставели
Количество пользователей, читающих эту тему: 2
0 пользователей, 2 гостей, 0 анонимных
©2007-
batumionline.net Использование материалов сайта допускается только при наличии гиперссылки на сайт Реклама на batumionline.net Раздел технической поддержки пользователей | Обратная связь |